這兩年,我都在嘗試建構一套理論,來解釋人類如何選擇自己的作為,
當面臨抉擇時,我們如何選擇,要犧牲自己,還是他人?

我發現不用什麼複雜的模型,就可以解釋人類在任何情況下,如何選擇自己的作為。
我們為何在同伴需要困難時伸出援手?
我們為何有時會願意犧牲自己,去成就他人?
為何有些人看起來有偉大無私的愛,有些人看起來卻是無底的自私?

我得到的答案很簡單,即是:
「人類是極盡自私的生物,在任何情況下,我們皆以自身的利益作為最大且唯一的考量」
(我們永遠以自身利益最大化去做所有選擇)

聽起來十分瘋狂,但請聽我娓娓道來。

先從簡單的例子說起,
我們不會隨便把自己的食物送給別人吃,因為那違反了我們自身的利益。
這很好理解,因為當你肚子餓了,把食物給別人吃,自己就會繼續挨餓,把食物給別人,對你沒有任何好處。
但若你有多的食物,眼前又有餓肚子的人時呢?有些人會選擇把食物分送給眼前這位需要幫助的人,有些人不會。
是什麼造就了這些差別?讓我們繼續探索下去。

那些選擇不把食物分給其他人的,其實是很容易理解的。因為對他們來說,把食物丟掉跟送人,是沒有差別的 — 對他都是沒有好處的。
在現今的社會意識下,這被定義為是自私的行為。
而那些選擇把食物分享出去的,則被認為是愛與無私的。
但真的是這樣嗎?
我想,這兩種行為其實都可以用自私來解釋
我們可以把犧牲自己利益來照顧他人的行為用「愛」來解釋,
但這些「愛」的背後,也許是由自私來驅動的。

表現得無私,會讓你得到快樂,因為你符合了社會的期待。
也許你不是真的想要幫助別人,也許你是因為「幫助了別人,我就能成為幫助別人的人」而去幫助別人
你也許會想,我付出愛時,是打從心底的想要對他好,跟我自己的利益無關。
但,愛人是痛快的,愛人其實是在滿足自己心靈的富足感
可曾想過,當我們心甘情願為別人付出時,為何不太會去顧及自己所付出的代價,有時也不管他是不是真的需要、想要你對他的好?
因為,當你想要時,對別人的付出是一種自利的行為 — 你,其實是獲益者。

朋友遇到困難時,我們花了自己的時間、金錢也要幫助他,
也許是因為他曾經幫助過你,你想要回報他;也許是幫助他讓你覺得自己有所作為;也許,更現實的,你期待他未來對你的回報。
但不論是什麼原因,「幫助朋友」這件事,對你來說都是有所利益的,不論是直接的利益,或是得到心靈上的滿足。

有些人天生樂於助人,甚至被人嫌雞婆,還是要幫助別人。
幫助別人也許對他往往沒有什麼好處,甚至遭人嫌棄。
但對他來說「給予」是快樂的,他選擇去做讓他快樂的事,他選擇做讓他覺得自己有用的事,
也是對他在心靈上有利的事。

有些人不是直接給予別人幫助,而是散播他認為正確的知識、思想、信念,像是傳教士。
即便過程辛苦,甚至徒勞無功,他們都願意去做這件苦差事。
因為他們認為他們在做正確的事,他們是快樂的,他們其實是在滿足自己
所以我們看到傳教士在傳教、佈道時,總是看到他們滿臉笑容,因為他們做這件事是快樂的,即便你有可能聽得很痛苦。

我們在做決定時,往往會顧及到身邊的人的利益、感受,去想到如果做了某些決定,他們可能會有什麼不好的感受,或有什麼不利。
於是我們會去趨避這些決定,因為我們認為這是「自私」的行為。
但,「趨避自私」早已是社會的期待了。
我們去趨避自私,其實也只是在符合社會的期待、趨避負面的後果,或是更直接的,怕讓別人不爽而已。
於是這種考量,依然還是以「自身利益的最大化」為前提下去做的,你只是做了社會要你做的考量,或是避免遇到更多的困擾而已。
也許你單純是為了朋友著想,覺得這樣對他才好,那你就更不能否認,做出對他好的選擇,是更能滿足你心裡的感受了。

這些事,即便在主觀上你覺得不是以自私為出發點,但你很難不去認同,它們在潛意識裡都很有可能是由「自私」與「自利」所驅使的。

自私的多型

你可能已經注意到了,照這個模式,幾乎一切的思考、顧慮都可以化為自私的衍伸物;用自私似乎可以解釋一切的行為。
人的一切想法,似乎都可以是從自私的角度出發而衍伸出來的。
就連放下一切的出家人,都是為了滿足自己的信念、滿足自己心靈的富足而修行的。
愛、義氣、正義、道德感不過是自私的多型,只是被包上了美麗的名字而已。

道德幻覺

說到道德,有些人說,道德是所有生物中,只有人類獨有的、獨一無二的美麗事物。
人們似乎在做任何事時,不管他有多自私,都有一條道德的底線,讓我們不會去做喪盡天良的事?
我們要如何從自私的角度解釋道德感的存在?

這要從我們的生物特性說起。人類是社會性動物,一個單獨的人力量是非常單薄的,很難在這個生物世界中生存。
但因為我們有智慧跟溝通的能力,團結合作、有社會、有組織的人類得以站在食物鏈的最頂端。
人類在生物的設定上,就被限制了必須要有社會結構的存在才能存活。

但無盡自私的人類,要怎麼能夠團結合作?
答案是,不行。
若沒有一條線劃下人類為自身利益行為的底線的話(例如:殘害同類來獲取利益),人類終將自取滅亡。
於是我們有了共識,哪一些事情可以做,哪一些事情不能做,而這些共識,往往攸關人類的存亡。
我們不能殺害人類,因為若我們可以殺害人類,意即人類也可以殺害我;
我們不能竊取、搶奪他人的財物,否則人類會內耗而亡;
我們不能亂倫,這會導致基因的缺陷。

這些共識,我們稱為「道德」。
這些道德的底線,就是人類在社會上各自為自己的利益存活時,最少要做到哪些事,才不至於自我毀滅。
換句話說,如果再更自私的話,社會就崩解,人類就滅亡了
這也解釋了為什麼「執行死刑」,也就是殺人,在部分的人眼裡,並沒有違反他們的道德感,
因為殺了死刑犯,不會對人類的存亡有顯著的影響,甚至可能有正面的影響。

話又說回來,既然「道德」終只是人類為了生存產生的底線,
那我們的道德感,難道不也是為了自身利益而存在的想法嗎?

也就是說,我們崇高的道德,其實也不過是為自己存活的自利的幻覺而已罷了。

「我」

「自私」似乎可以很簡單的解釋了一切人類的行為,它很簡單、很直觀、很好理解。
因為人類的意識終只存在於單一的個體裡,會只為自己的感受而行動,也是很好理解的。

其實,我在一年多前就已經把上述的理論建構出來,想要寫一篇這樣的文章了,但我遲遲沒有寫,
因為,光是上面的理論,即便我很喜歡,但有時還是會遇到,沒有辦法解釋我心裡某些想法的情況 — 這個理論尚未完整:
為什麼即便做了我也不會有任何的優越感、自我感覺良好,但我依然會想要給予陌生人他們需要的幫助?
即便他們不太可能會記得我的幫助,甚至我並不想被他們給記得?
為什麼,在沒有任何人看到的情況下,看到別人遇難,有些人選擇見死不救,有些人即便賭上性命也要去救人?
還有好多情況,沒有任何利益,做了我心靈也不會有所滿足,但我依然會給予利益於他人。

最近,我突然有了頭緒,
「人類是極盡自私的生物,在任何情況下,我們皆以自身的利益作為最大且唯一的考量」
但,「自身」的定義因人而異

為什麼有些人視照顧弱勢為己命?
為什麼人有時會超越自己,去為別人爭取利益?
為什麼母親寧可犧牲自己也要保護孩子?

因為這些人把全人類視為自己人,如果可以,他們恨不得可以照顧全世界的人。
因為母親把孩子視為自己的一部份,自己受傷,還不如孩子受傷來得痛。

為什麼有些人對你這麼溫暖,有些人看起來卻那麼自私自利、冷血無情?
那是因為,你,還沒有成為「他」的一部份

每一個人,把「自己、我」的範圍訂得不同。
我把自己視為人類的一部份,或說,我把人類視為我的一部份,
所以在我幫助了其他人時,我可以感受到自己受惠了。
當家人/朋友/愛人跟我產生了親近的關係,我把他視為自己時,我與他們的心產生共鳴時,
當他們遇到了困難,我會毫不猶豫的抽身去幫助他們,
因為幫助他們時,「我」受惠了。